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钱多多读书:《突破修道上的唯物》

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读书笔记《突破修道上的唯物》




严格的说来,我不是一个虔诚的佛教徒,但不知道从什么时候开始,我对佛陀的教法产生了浓厚的好奇心,虽然不修行,但也相似的在这个道上跑了些年头。

 

《突破修道上的唯物》是一个有修行经验的朋友推荐的一本书,在经历过一个心智模式的课程学习不久后,那段时间朋友组织了几个小伙伴门热火朝天的读了一段时间。这段时间在了解实修方面的东西,翻了出来,已经看了一段时间了。接到好友书凡同学的电话,要求写读书笔记,并且要今晚交作业,拿起书翻起来,发现内容熟悉但传达的思想对我还是陌生,书是书,我还是我,无从落笔。只有拾人牙慧做部分的分享和交流,希望读到者能有所收获。


关于秋阳·创巴

秋阳·创巴,是70年代将佛法传入西方的先驱者之一。

1939年出生在西康一个穷苦的家庭。一生下来被确认为十一世秋扬·都尔库,并迎入苏芒寺,16世大宝法王起名“秋阳”,意为“如海之教法”。得到了当时藏人所能得到的最好的教育,后来去了印度,在1963年考起了牛津大学,攻读哲学、历史、宗教和艺术。

并在牛津创办了桑耶禅修中心,不少西方人跟他学佛,并成为了英国公民。

后来去了美国,他把佛法普及到了美洲的各个阶层,做5000次的开示摄纳了近百万人次的听受,著作被翻译成十多种文字在全球发行了一千万册,在美洲建立了200多处禅修中心,让佛法在这片土地扎下了根。

一、什么是修道的唯物?

   正确修道是一个非常细密的过程,不是天真的投入即可成就。

   歧途甚多,曲解道心自我为中心来解释道心的情形,都可能因误入歧途而发生,我们会欺骗自己,自以为是在发展道心,其实是在用修行来发展我慢。

2、对治修道上的我慢

   修法,不就形式而言,佛法入道的心要而言。

有神论与无神论

   佛法是无神论,但不与有神论的修行相违。二者的关系是重点和方法。

   佛教的修法是从我们的入手,力求弄清惑与苦的来源;

   有神论的修法是从神的富足入手,力求提高有神存在的感受。阻碍我们与神相通的是我们的惑与不善。有神论也要对付惑与不善。

3、什么是修道?

   依佛教的传统,修道是突破迷惑及揭露心之觉境的过程。

惑境与觉境

惑境:当心之执境被“我”及随之而来的“我执”围困时,他就呈现出潜在本能的特性。

觉境:我们不是要建立心之觉境,而是要把障碍心之觉境的迷惑烧光。在烧光的过程中我们便会发现觉境。觉境不是我们所造,故为永恒;我们只不过是发现它。佛教传统上是用云破日出说明觉境的发现。

念头非觉境

   过程若非如此,心之觉境便是因果所生,也就难免异灭——有生者早晚会死。如果觉境是这样生起的,“我”将随时有肯定自己的可能,以致又回到惑境。

 

如何照见觉境

   禅修时,我们清除我惑,以便能瞥见觉境。若无无明、不被围困、没有偏执,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。

 

 

惑从何来?

迷惑的核心是人的“我”之感;此“我”对人来说,似乎是持续不绝和实实在在的。起念动情出事时,人便会觉得有一知者晓得发生了什么。你感到自己在读这些字。这种“我”感其实是虚幻无常、不相连贯的,但在我们迷惑之时却显得十分实在和持续不绝。

 

我如何运作?

由于把自己的迷惑之见当真,我们乃力图维持和提升这个被误认为实在的“我”。我们尽力让此“我”享乐,不让此“我”受苦。同时,实际的经验却始终在威胁我们,要揭发我们的虚幻无常,所以我们就不断努力掩饰,以免有任何看出自身真相的可能。

 

 

我如何用比喻的方式描述我之运作?

 

藏传佛教用一个有趣的隐喻来形容“我”的运作,那就是“唯物三王”:“身王”、“语王”、“意王”。下面讨论“三王”时所说的“唯物”和“神经质”,都是指“我”的行为。

身王

  身王所指的是神经质地追求身体的舒适、安全和快乐。我们组织严密、崇尚科技的社会,反映出我们心里只想操纵自然环境以保护自己,让自己不为粗陋、冷酷、不可预测的人生面所烦扰。按钮操作的电梯、售前包好的肉品、空调设备、抽水马桶、退休计画、大量生产、气象卫星、推土机、日光灯、朝九晚五的工作、电视,无一不是为了要创造一个控制得住、安全可靠、能先测知的快乐世间。

 

语王

语王是指对世间运用智能。

我们采用一套一套的类目作为把手或管理各种现象的方法。这种性向最成熟的产品是意识形态,也就是使人生有理、令人生神圣的各种思想体系。国家主义、可删、实存主义、基督教、佛教,全都为我们提供身分和行为准则,并对万事万物如何发生及为何如此提出解释。

 

意王

意王是指意识为保持有“我”之感所作的努力。

当我们利用修道或心理训练来保持或抓住有“我”之感时,意王就掌握主权了。麻药、瑜伽、祈祷、禅修、催眠状态、各种心理疗法,都可如是利用。

“我”能把一切事物转为己用,连道心也包括在内。

例如,你若在修道方面学到一种特别有益的禅修法,“我”的态度便是先把它视为迷人的东西,然后再仔细观看。最后,由于“我”似乎坚实,不能真正吸收什么,所以只能模仿罢了。

 

三王诱惑我们的方法?

 

昔时曾为这些问题而烦恼的佛,仔细观察三王统治的方法。佛探究为何我们的心跟着三王走,以及有没有别的路可行。佛发现三王诱惑我们的方法是从根本上创造一个神话:我们是实存者。但神话究竟是假的、是大骗局、是我们的苦难之根。为了有此发现,佛必须突破三王严密的防御设施,这些设施旨在令其臣民无法发现那项根本上的欺骗,亦即无法发现其权力的来源。除非我们也能层层突破三王严密的防御设施,否则我们就绝无可能脱离三王的统治。

 

三王的防御措施?

 

三王的防御设施是以我们的心为材料而建造的,三王用此心材来维持那妄言人为实存的根本神话。要想亲见这个过程如同进行,我们必须仔细观察自身的经验。

我们也许会问:“可是我们要如何作此观察?我们该用什么方法或工具?”佛所发现的方法是禅修;佛发现努力找答案没用,只有当努力之中出现空隙时才能起慧见。佛开始明白自己内心具有清醒的素质,而此素质仅在不费力时才显现出来。所以禅修中含有“听其自然”的成分。

 

如何理解禅修?

 

关于禅修,一直存在着若干误解——某些人认为禅修是一种类似催眠的状态

还有些人把禅修看作一种训练,像是头脑体操

但此二者皆非禅修,尽管禅修的确能对治神经质的心态。对治神经质的心态并不困难,更非不可能。神经质的心态有其活力、速度和某种固定模式。禅修包括“听其自然”——尽力随顺那种模式、活力和速度。这样,我们便能学到如何对付这些因素,如何与其发生关系,不是说要让它们按照我们的意思成熟,而是说我们要如实了知它们的本来面目并配合它们的模式去做。

 

什么是禅修?

 

有一个关于佛的故事,讲到佛有一次开示一位想要学佛的西他(sitar,印度乐器名)名手。乐师问:“我是应该控制自心,还是应该完全不管?”佛回答他:“你既然是一位乐师,那么就请告诉我你怎样调乐器之弦。”乐师说:“我要把弦调得既不太紧,也不太松。”于是佛说:“同样的,你修禅时,既不应过分强要自心如何,也不该让自心散乱。”此一法教是要我们任心逍遥自在;要我们体会活力的流动,既不加以抑制,也不让它失控;我们随顺心的活动模式而行——这就是禅修。

 

如何进入禅修?

 

一般而言,这种修法是必要的,因为我们的思想模式或概念化的处世方式,不是管得太多,把自己的想法强加于世,就是彻底放浪不羁。因此,我们的禅修必须从“我”的表层开始,也就是从我们心中不断生起的杂念或闲言闲语开始。

 

杂念

 

三王以杂念为其第一道防线,为其欺骗我们的尖兵。我们生起的杂念越多,我们头脑的活动越忙,我们就越会相信自己的存在。

所以三王一直在企图激起这些杂念,企图让杂念老是陈陈相因、重重叠叠,以致杂念之外别无可见。

 

如何对治杂念

 

真正的禅修,既不想激起杂念,也不想抑制杂念,只是听其自然,让它们成为根本智的表现,表现出心之觉境所能有的精确和清明。

 

情绪

 

不断制造重重叠叠的杂念这一招若被识破,三王就激起我们的情绪来分散我们的心。

情绪那种令人兴奋、多采多姿、富于变化的特性,抓住我们的注意,使我们觉得好像在观赏一部扣人心弦的电影。

 

 

如何对治情绪

 

在禅修时,我们既不助长情绪,也不压抑情绪,看清情绪,听其自然,我们便能不再让情绪成为娱乐我们和迷惑我们的工具。如此一来,情绪即可转化为实践无我行的无穷活力。

 

概念

 

若无杂念或情绪可用,三王便拿出更有力的武器,那就是概念。为各种现象命名,会令我们觉得确实有一“万物”构成的世间。这样的一个实在世间教我们放心,让我们再度肯定自己也是实实在在、续存无间之物——世间存在,故能见世间之我存在。

禅修包括透视概念,致使命名不再具有令世间及我们的自我形象坚实化的作用;命名变成只是区分的行为。

三王还有别的防御策略,但太复杂,不宜在此讨论。

佛观自心中的杂念情绪概念其它活动,发现我们无须努力证明自己的存在,也无须受“唯物三王”的统治。

如何成佛

解脱无须用力,不用力即是解脱;达此无我境地便是成佛。

什么是修心之道

能将心材从表现“我”的野心转变为表现根本智根本觉的禅修过程,可以说是真正的修心之道。


(钱多多,深耕多年的品牌设计师)


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